彼岸 無生無滅 一場遊戲
說到彼岸
也沒有指彼岸在哪裡呀
般若波羅蜜多的意思是「空性」，有人說不應該解釋為「到彼岸」。其實這二個都可以啦，但是呢！翻譯為「到彼岸」也沒有說彼岸在哪裡呀？只是一個「彼岸」兩個字而已，他沒有指哪裡呀，有嗎？不說一個彼岸的話，內心還是會空虛啊！對不對？但是他也滿聰明的，他也沒有指哪裡呀？就是這樣。
「彼岸」也是一種明心見性的意思。有時候講明心見性，聽起來還有一個可以看得到的；有時候也說沒有，就是這樣。能見、所見二者不二的時候故名為「大見」，所以這是讓眾生不要執著又不要空虛的一種遊戲。
無生無滅、沒有能所
沒有執著、沒有起妄念
「無生無滅」是釋迦佛講的，「有生有滅」也是釋迦佛講的。佛為了跟眾生溝通，不得不講「有生有滅」，但並不代表究竟。應該是「無生無滅」代表究竟。「無生無滅」不代表無，「無生無滅」代表沒有能所、沒有執著、沒有起妄念。
有時也講「無窮無盡」，有時也講「彼岸」，這裡面很有趣。我不得不佩服釋迦佛，講話很有學問，讓眾生不要一聽到無生無滅，就想：「哦？這樣，沒希望了。」但是呢！又留一點希望。希望當中也不要讓眾生執著，這個地方就需要口訣了。那些疑多信少的學者討論：「這個『彼岸』講得不對，那個講得才對。」對不對，輪不到他們來講啊！
不可思議的勝義諦，要講的時候，除了「彼岸」兩個字，那還能怎麼說？
《信心銘》裡面最後講『一即一切，一切即一。』一即一切，等於是三大阿僧祇劫也是一刹那，一刹那也是三大阿僧祇劫。大為小、小為大，不大又不小，又非小非大，這些都是佛講的。
你沒有辦法想像的東西叫勝義諦。很簡單來講的話，眾生沒有辦法想像的東西就是勝義諦。這種不可說、不可表的勝義諦要講的時候，就是用「彼岸」兩個字，那還能怎麼說？所以很多學者看到這樣，認為彼岸代表有個地方，也不一定嘛！對不對？所以用有點模糊的東西來玩這個心的遊戲。
佛講什麼，並不代表有個實抓不放的東西吧！
有時候講阿彌陀佛在西方，又講在心裡，就搞不清楚、有點模糊。其實就是這樣，玩這個遊戲。
佛講什麼並不代表有個實抓不放的東西吧？我們眾生覺得好像要有一個東西能實實在在可以抓、手來捏著才有踏實的感覺，但應該也不是這樣的。
般若空性就是：一會兒是有點不踏實，一會兒又還有點希望，就是像這樣的遊戲來玩。所以無垢友大師解釋為「無相、超越二邊及超出生死」，另外一位大師解釋成「到彼岸」。
其實，很多東西，都經不起觀察嘛！一觀察下去什麼都「不是」，這個就是「空」。不觀察的時候，好像什麼都有，但那個「有」不是真的，只是一種感覺而已。我們現在對森羅萬象，大部分都是玩感覺的。這個感覺那麼值得玩嗎？
「不二」法不能當「一」，那要當什麼？
不能當什麼，當了就完蛋了！
唯識宗講，森羅萬象都是唯心的，心所現的。其實心有是有，經不起觀察，是不是？這個物質也是經不起觀察，一觀察下去什麼都不是，最後是不是又找不到什麼東西？這個就是「經不起觀察」為勝義諦；不觀察像是有，這是世俗諦。
但是世俗諦、勝義諦都不是什麼「二」，也都不是什麼「一」，能夠知道勝義諦跟世俗諦「不二」的時候，應該說是「究竟」了。但是很多人把「不二」法當成「一」也是錯誤。「不二」法不能當「一」，那要當什麼呢？不能當什麼，當了就完蛋了。
本文整理節錄自 秋竹仁波切 台北《心經》講座
師 秋瘋說
徒依喜平恭錄
2008/4/20
摘自《大界神幻》第五期『秋瘋演義』頁 20 – 21
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