從一包衛生紙看世俗諦與勝義諦
世俗勝義從心來分
不從外境顯現來分
師：就這一包衛生紙來看，哪一個是勝義諦？哪一個是世俗諦？烱聰你來講？
世俗諦、勝義諦要這麼講嘛！不然，講一個跟森羅萬象（生活）不相干的勝義諦跟世俗諦是幹什麼的？有什麼屁用？
我覺得很多人把世俗諦、勝義諦講得跟森羅萬象無關，這種講法我聽不懂。不是嗎？
漢傳佛教有講世俗諦、勝義諦，是不是？漢傳佛教不是也講有跟空？應該都有講，這是佛教專有名詞。
不依世俗諦 不得第一義
不得第一義 則不得涅槃
所以就這一包衛生紙來看，哪一個是勝義諦？哪一個是世俗諦？烱聰你覺得呢？
徒：以執著的角度來看，這包衛生紙是世俗諦。
師：這裡面只有世俗，沒有勝義，是不是？
徒：世俗諦跟勝義諦不是從衛生紙來看，是從眾生執著的角度來看。對眾生而言，這是世俗諦；對聖者而言，當然是勝義諦，因為聖者沒有執著。所以，世俗、勝義是從「有境（心）」來看，不是從「境」上來看。
佛的觀感叫勝義諦
眾生觀感叫世俗諦
師：對眾生而言，有一天忘記世俗諦，忘記衛生紙的時候，是不是就沒有世俗諦了？就變成勝義諦了嗎？
徒：他忘記衛生紙，還是有這個相啦！只是忘記這是衛生紙，所以不會變成勝義諦。
師：但是忘記它的時候，他不執著。
徒：忘記還是有執著啊！
師：是嗎？忘記還對衛生紙執著啊？
其實很簡單的來說，很多人都沒有注意到世俗諦跟勝義諦，是用心來分的，不是用外境來分。這是寧瑪巴米滂仁波切特別的講解，所以米滂仁波切承認森羅萬象萬法都是唯識。
那佛對這包衛生紙有沒有觀感？眾生對這包衛生紙有沒有觀感？會不會相同？
徒：佛對這包衛生紙有觀感，眾生對這包衛生紙也有觀感，但是二者不同。
師：所以簡單來講，佛的觀感叫勝義諦；眾生的觀感叫世俗諦。這樣才能分得通啦！要記住啊！不這麼分的話，永遠都走不通。
佛跟眾生有沒有一個共許？
佛跟眾生的所見是否相同？
師：那後面還有個大問題來了，眾生跟佛有沒有一個共同的相存在（共許）？也就是佛跟眾生之間存不存在一個共許的相？
這個問題研究進去就深入嘍，這個辯一百年都辯不完了，你覺得呢？如果沒有共許，那佛如何度眾生？眾生又如何祈求佛呢？這裡又有個問題存在。
徒：我覺得沒有共許，但佛有無量的遍知。
師：我今天看到紅淑很苦，那我看到紅淑的苦跟佛看到紅淑的苦兩者有沒有差別？哈！哈！哈！這個地方就看你怎麼辯，你覺得呢？
現在從我眾生來看紅淑很苦嘛，佛看過來的時候，跟我看到的苦，是不是同樣的？不一樣的嗎？
徒：應該是不一樣啦，眾生跟佛看到的，絕對不可能一樣。
師：那佛看到的苦比我看到的更苦？還是比我更鬆？要研究啊，哈！哈！哈！你覺得呢？
徒：哈！哈！哈！從勝義諦來看，佛看不到紅淑的苦。
師：那佛也有世俗諦的地方嘍？
徒：佛有自受用、他受用。自受用本身是沒有什麼苦，他受用就有感受。
師：那他受用是世俗諦了喲？
徒：佛是二諦無別啦，哈！哈！哈！
四大教派頭昏腦脹的地方就在這裡
師：哈！哈！哈！佛他受用的智慧是無量無邊的，佛自受用的智慧跟他受用的智慧有沒有差？四大教派頭昏腦脹的地方就在這裡，不是嗎？
紅教跟黃教的辯論，薩迦派果讓巴大師跟宗喀巴大師的辯論，就是我剛剛講的：「佛跟眾生的共許是什麼？」不然紅淑跟烱聰的共許在哪裡？有沒有共許？宗喀巴大師覺得佛跟眾生有共許，比如水。但很多人覺得不一樣啊！
水的功用是什麼？水的定義是什麼？
徒：濕性。
師：濕性嘛！沒有火的成分嘛！沒有土的成分嘛！但是呢，餓鬼道眾生喝下去的時候，變成了岩漿，燒起來了。那又有水的成分嗎？
徒：沒有。
師：對魚而言，也沒有水的成分，這樣問題就出來了。
徒：所以濕性就錯了。說水也錯，說濕性也錯。
談修行不需要研究這些
講宗派有共許也沒關係
師：所以共許是什麼？這是重點嘛！
有跟空的共許是什麼？勝義諦跟世俗諦有沒有一個共許？佛跟眾生有沒有共許？有跟空的共許在哪裡？這不是一個非常大的課題嗎？這個課題中文論典上沒有人講，是不是？這樣你才能增長智慧啊，才能明白很多。
我們寧瑪巴講二諦雙融，在這個研究上能不能體會到二諦雙融？不然呢？
這是不是一個很大的課題？在台灣學二、三十年的密宗都沒聽過嘛！也聽不到的。藏區也沒幾個人可以講，堪布講經說法也沒有幾個人會提這個，問在位的堪布，搞不好也呆在法座那邊，講不出話來。
徒：以前我們讀書時，要講世俗跟勝義的話，那這包衛生紙就是世俗諦，但是它的本性就是勝義諦，譬如桌子就是世俗諦，它的體就是勝義諦。
師：我在台中有講一句話，為什麼眾生的觀感是世俗諦？眾生屁股會髒、手會髒，所以用衛生紙來擦，但佛應該不會擦手吧！
徒：經典裡面說佛會擦手啊！佛坐上法座前還會先擦拭啊。經典是這樣講。哈！哈！哈！
師：但是佛大便應該不用衛生紙擦，哈！哈！對不對？
我們很簡單來講，森羅萬象對你不起作用的時候，就是勝義諦了，只要起作用就是世俗諦，你覺得呢？
對一個美麗的小姐，我會起貪瞋痴，但美麗的小姐對佛而言不起作用嘛。但是佛會不會看到那個美麗的女生？當然會啊！不能說沒看到吧！
徒：是。不起作用的時候，是勝義諦，只要起作用就是世俗諦。佛當然有看到美麗的小姐。
師：佛有看到，而且告訴小沙彌說：「這個是老虎，你就不要靠近她。」哈！哈！哈！但是因為女生不會對佛起作用，變成勝義諦。這麼講有可能稍微通，你覺得通不通？
這樣解釋，佛跟眾生都有看到。但是這個是有共許嗎？
能勝上師講生佛的共許是緣起
我覺得生佛的共許是信心是情
師：但是呢，講宗派跟修行上是不一樣的，修行上不需要研究這些。
但說佛跟眾生有一個共許也沒有關係。佛的境界裡面，眾生馬照跑、舞照跳，所以不能完全否定說沒有共許。米滂仁波切把佛跟眾生的這個共許叫緣起。
眾生的情就是信心
佛的情就是慈悲心
但是我覺得這樣講，還不是很清楚，我覺得佛跟眾生的共許是信心，信心上面有佛跟眾生的共許存在。
一個是講緣起，一個是叫信心。叫信心也可以，叫「情」也可以，應該講「情」比較好。「情」是佛跟眾生的一個共許，眾生的情就是信心，佛的情就是慈悲。烱聰你覺得呢？
人家問我們，我們隨便亂掰一通，怎樣都不讓人抓到語病啦。
以前我總覺得很佩服我的老師，現在我覺得當初老師也是亂掰一通，哈！哈！哈！不是嗎？
我覺得他當初亂掰，但我也沒辦法，我們沒有這個層次，回不了話。現在時光倒流的話，老師在我面前，我們兩個亂掰，我覺得老師還不一定能說服得了我。
當初沒辦法和老師亂掰一通，我們也只能佩服、崇拜他。我不是批評別人，每個人都那麼厲害的話，我在藏人界也不會那麼吃香，每個藏人都說我佛學第一把！你有沒有聽過？人家也不是很願意稱讚啦！但也無話可說啦！哈！哈！哈！
共許不是實有 但有想像
二諦及真理也只是想像
其實佛跟眾生的共許並沒有一個事實，但是有個想像。相對的，二諦也是一個想像，不是事實的。
那這樣不是大亂了嗎？沒有關係，真理也是一個想像，聞慧跟思慧的究竟也同樣，不過是如此一個想像而已。
聞跟思無法直接對治煩惱
要增長修慧只能依靠信心
談到修慧可不一樣了，聞慧跟思慧沒有辦法直接對治煩惱，只能依靠修慧。修慧沒有那麼多的想像，要增長修慧只能靠信心，沒有其他辦法。
很多人以為最頂尖的思慧可以對治煩惱，這是千錯萬錯。因為知道一切法不是事實，頂多也是思慧而已，修慧的講法不是這樣。接下來天機不可洩漏，不可講太多。
現在有些佛教學者視修慧如毒藥而遠離，有些佛教行者視聞思如怨家而詆毀，這二種都是佛法證教衰敗的原因，佛教弟子應該好好反省。由聞而思，由思而修，想要修行成佛，以上三者都不可偏廢。
「情」可以造成六道眾生
「情」可以建設三身佛土
徒：《中觀莊嚴論》裡面說：離開一個「空」不會有一個「有」，譬如森羅萬象就是「有」，它的本體是「空」，或者說色即是空。所以森羅萬象就是共許。因為離開「有」，不會有一個「空」嘛！
師：我剛剛講的「情」，為什麼是「情」？眾生出發點也是情，是不是？佛的慈悲出發點是不是也是情？這個「情」可以造成六道眾生，這個「情」也可以建設為三身佛土。你覺得呢？
徒：是。
業盡情空的空不是天空
佛的情來去自如是慈悲
師：所以我覺得共許可以說是「情」。我相信成佛的那一天，不可能沒有「情」吧！你覺得呢？
徒：我們說成佛那一天業盡情空。
師：那個空應該不是說虛空。
徒：哈！哈！哈！業也沒有了嘛，因為漢傳佛教一直把這個「情」字看成不好的，所以說成佛那一天是業盡情空。業已清淨，沒有業啦，什麼情也都沒有了。
師：這樣的話，沒有慈悲，也沒有辦法成佛。
徒：這樣的說法是不是比較偏向於講空的部分。
師：佛沒有情的話，沒有辦法產生慈悲。應該是感情來去自如的時候，就變慈悲了。感情沒辦法來去自如，就是我們講的「業情」啦！
所以世俗諦跟勝義諦間有個共許吧！這個是佛學院讀到熟練時，才能體會到。這是不是一個大題目？
以無見為全見的觀感是勝義諦
有見而全不見的觀感是世俗諦
師：你可以隨便問。世俗諦跟勝義諦間沒有共許？如何分為二？
比如一個是北一個是南，有個根才有分枝，分都是這樣分的吧！根就是共許。
徒：仁波切，我們以前也會把明、空當成是一種公案。
師：明、空很簡單，但是有沒有共許？
一般來講，佛的觀感叫勝義諦，眾生的觀感是世俗諦。那菩薩出定的觀感叫相似勝義諦，入定的觀感是勝義諦。
那個觀感是什麼樣的一個觀感？境界不同，佛的觀感是沒有二元對立下，以無見為見。
分別識的心跟境叫做世俗諦
言語道斷、不可思議為勝義諦
以無見為全見的觀感來看是勝義諦，那眾生有見而全不見的觀感來看是世俗諦。這樣講也可以啦！
巴竹仁波切講的分別識的心境叫世俗諦，不可思議叫勝義諦，他的定義是這麼講。
分別識的心跟境叫世俗諦，言語道斷、不可思議為勝義諦。記住啊！
徒：仁波切有翻譯出來啊！仁波切還講米滂仁波切的定義是身語意的對境（行境）是世俗諦；非身語意的對境（行境）是勝義諦。
師：當初文字的詮釋不一定比較好。現在這個比較好喔。
我還是覺得勝義諦跟世俗諦有個共許比較完美。講宗義的時候，一定要有個假相。成立一個「假相」的時候，佛與眾生也好，勝義諦跟世俗諦也好，有跟空也好，都全部包含了。所以成立一個共許的假相，宗義才能講得頭頭是道，知識份子、學者才容易接受。
信心的出發點也是「情」
慈悲的出發點也是「情」
師：有些人以相為共許，有些以緣起為共許，有些人以唯物為共許，有些人以唯心為共許，以我秋竹來看是以情為共許，各位大德，認識的儘量指教。烱聰你覺得呢？
為什麼「情」為共許呢？信心的出發點也是「情」，慈悲的出發點，我認為也是「情」，造三界輪迴也是這個「情」，化為三身淨土也是這個「情」，無量無邊的眾生，無量無邊的慈悲都是不離開「情」。
徒：仁波切，我們說菩薩是覺有情或者是大道心。
成佛的情 更廣大 更放下
更沒有方向 更沒有分別
師：佛是比較沒有用「情」這個字，其實那個「情」是超越「世間的情」啦！是來去自如的「情」。菩薩還是有一點放不下的「情」，所以業盡情空的「情」指的就是來去自如這個。因為成佛以後不可能無情無義嘛！對不對？是不是？
成佛的那一天，不是我們現在的情。這個情變得更廣大、更放下、更沒有方向、更沒有分別。不是說把現在這個情割了就出現一個止，佛的業盡情空不是這麼講的啦。
但是這個情，這個共許，真的分析下去也只是一個交集而已，也經不起觀察，也沒有一個事實可以成立。我們寧瑪巴最深的佛學宗義跟精神都在這裡，不是嗎？哼！哼！哼！北中南沒有幾個人能夠看得懂。
共許在情不會少了森羅萬象
三界唯心、萬法唯識指的是情
徒：仁波切，我們以前都不會想到共許是在這個「情」上。能想到的共許就是緣起的森羅萬象。但是說共許是在情上，那好像又少了這個森羅萬象的世界，因為都講到內心嘛！
仁波切說這些三界輪迴、三身淨土都還是這個「情」字轉過來的。我覺得這樣一轉的時候，就不會把我們讀的「色即是空」變成是一種學問或一套理論。原來這個色即是空，最後色也離不開這個「情」字，因為輪、涅全部都是「情」嘛。
師：其實三界唯心、萬法唯識，那個心指的還是「情」嘛！不然你有一個心嗎？心是什麼？是情在做祟嘛，名字叫做「心」，心是一個總名嘛。
三界萬法都是情製造出來的
不要越講離內心世界越遙遠
徒：對！情是一個心，心是個總名。
師：心是個總名，那他的起用呢？就是「情」。
三界唯心、萬法唯識就是我剛剛說的「情」製造出來的。不這麼解釋「色即是空、空即是色」就離你的內心世界越來越遠。
現在藏傳大師也好，堪布也好，我看除了我師父以外，每個人越講跟內心世界越遙遠，那我就不想聽了，有什麼好聽的？佛講的八萬四千法，從你口中一講出去，離你的內心世界越來越遙遠，那不是說廢話嗎？
我認為是廢話，我師父也覺得是廢話。但很多人覺得我們講的境界太高。大家應該學習的是最高的境界，不要學習馬虎，不是嗎？很多人不敢面對的時候，就繼續馬虎，自我感覺良好，以為自己是在弘揚佛法。
顯現是世俗 本質是勝義
有為無為法一體講不通
師：所以世俗諦跟勝義諦是用「心」來分？還是用「境」來分？
徒：用心來分。
師：為什麼呢？這個境也是來自於心，所以境沒有辦法分啦。境一分下去，你說：看到的那個是世俗諦，但它的本質是勝義諦。那是廢話嘛！有為法、無為法一體，是吧？有為跟無為一體，不是很好笑嗎？這個能講得通嗎？
徒：講不通啦。但都是這樣講。
師：有為法、無為法一體，可以講得通嗎？什麼是有為法？
徒：無常、生滅。
師：有為法因緣和合而有。無為法不是因緣和合而有，本來就有的，是不是？我告訴你，本來的主人跟新來的客人是一體，那廢話嘛！
世俗、勝義用心來分，所以一定要經過唯識的研析，讀唯識是很重要的，但是我看台灣沒有幾個人真懂唯識。
華藏世界不像樂高疊起
是大小不違背、互攝互融
師：《普賢行願品》中說：
於一塵中塵數佛 各處菩薩眾會中
無盡法界塵亦然 深信諸佛皆充滿
這個地方講到華藏世界，華藏世界就是一塵中有塵數佛，各處菩薩眾會中，各個位子都很忙。無盡法界塵亦然，講的就是華藏世界。
但是現在很多大師是怎麼解釋華藏世界？華藏世界的觀念是大上面疊中，中上面疊小嗎？你覺得呢？
華藏世界的觀念應該是大小不違背，互攝互融，不是機械式的大上有中、中上有小。如果是一層一層上去，不就像是現在玩的樂高嗎？華藏世界不是樂高的觀念，但是很多人覺得華藏世界是一個很大的樂高，這是錯誤的。
徒：仁波切，我們以前說三千大千世界會有這種解釋。譬如一千個世界叫小千世界，一千個小千是中千，一千個中千叫大千，剛好有三個，所以叫三千大千世界，有時候會這樣講。
大小互融 不須用神通當理由
信心不足 認為不合理變神通
師：不是這麼講嘛！對不對？是大小互融互攝、不相違背叫華藏世界，華藏世界就是這個想法。但是大小互融，在你的內心中應該是不合理的嘛。
徒：當然哪。
師：所以佛做出來的時候，你們都把它推給神通嘛！就是不接受合理而推到神通。但是呢，我們需不需要接受合理？應該需要接受合理，不需要用神通來當個理由。
徒：我們需要接受合理，合理就是本來這樣。
師：合理是大小互融互攝，互融互攝是不是合理？但是我們信心不足，認為這是不合理的，那是我們的錯，我們就錯在這裡啊！
一塵中有塵數佛 各處菩薩眾會中
你的內心世界跟這句話，哪個是合理？我們當然認為自己的是合理啊！為什麼呢？我們都塞不進去這個洞裡面啊，你塞得去嗎？塞不進去，是不是？所以這句話不合理嘛！我們都有這麼一個想法。
佛教為什麼不講神通
大小融攝本來就如此
但是應該要塞得進去的，塞不進去是我們的錯。不然的話，也不要推到神通啦，推到神通是沒有用的。佛教為什麼不講神通，就是在這個地方，不是嗎？
你認同「一塵中有塵數佛，各處菩薩眾會中」是個合理，然後再合理化來說是神通，那這個就很漂亮，差別也就在這裡，是不是？
如果內心認為這句話不合理，只好承認是神通時候，那這樣的想法不好吧！現在就是人家做了出來，我們沒話說，所以就推到神通去了。
一塵中有塵數佛跟境界無關
八萬四千法的真理就在這裡
很多人說：「喔！這個境界很高，跟我沒有關係。」類似這種的話，就等於是他不認同。烱聰，你聽懂了嗎？這個是內心的世界，要這樣去改啊！
《阿底峽傳記》中有沒有寫：「他躲在一個小擦擦的模子裡面，他徒弟一看，師父也沒有變小，擦擦也沒有變大。」阿底峽就跟徒弟講：「八萬四千法最大的真理就在這裡。」但徒弟看不懂。
師父會示現給徒弟看有兩種原因：一種是一定要修行，另一種是我們現在認定的大小、長短都是不合理的，是不是？
事實應該是「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛」;「無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。」但是我們沒有辦法，是因為我們有大小的障礙，是我們修行不夠啦！烱聰，你覺得呢？
某些弟子聽不懂，後來講一講後悔了，不想講給他們聽，他們哪聽得懂？我才不相信。所以這個也是在講華藏世界啊！
當深信諸佛皆充滿
一定要往生西方嗎
師：漢傳佛教認為華藏世界是在講什麼？淨土宗不講華藏世界，是不是？
徒：現在淨土宗很少講。
師：淨土宗認為西方極樂淨土跟華藏世界沒有關係？淨土宗不講華藏世界，他覺得要去西方，他對這個有偏執。
「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛」;「無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。」皆充滿的時候，一定要往生西方嗎？一定要北方嗎？一定要南方嗎？
講華藏世界，最重要的是要破眾生對空間有大小的執著嘛！
講華藏世界空間無大小
最重要是破眾生的執著
徒：仁波切，漢傳佛教有一個佛學名詞：「大而無外，小而無內。」講大，大到沒有外面；講到小，小到沒有裡面。
師：這個都沒有什麼啦，我們就是都有一個大小，有個內外的執著。佛講的就是要破這個執著嘛。
你一直覺得污染，佛一直講清淨。你覺得很乾淨，佛覺得：唉呀！也不一定那麼乾淨啦，乾淨也不一定為究竟啦。佛經不都是這麼講的嗎？
眾生一直說有，佛一定要說沒有；眾生一直要說沒有，佛一定要跟你說有。佛經不是都這麼講的嗎？
大圓滿法對次第有意見
現在講次第都自以為是
徒：「念佛顯宗，念無禪宗，念轉密宗，念本持印，等念大圓，心不亂下，有別請說。佛說法門，因乘果乘，所度一徒，初中後學，隨爾次第，接著修行，顯密皆法。莫要撿擇，切莫倒行，不落階梯。」不要顛倒而行，也不要落入階梯，不需要有次第，這句話是究竟無軌則的意思。
師：對。切莫顛倒而行，但是不要落階梯這個次第。
一般佛家裡面也有講次第，但是我們大圓滿裡面，對這個次第還是有意見。
什麼是次第呢？很多人都是自以為是，不是嗎？很多學佛者認為一定要這樣，不學佛的人一定要那樣，打坐一定要這樣，次第、軌則就是指這個意思。
但是要跟著師父教你的次第走，現在的軌則大部分都是自己訂的軌則嘛！「切莫倒行，不落階梯。」切莫倒行就是不要走錯路，不要自以為是。
等念大圓叫離三、四處
離三時 四處 當下一心
等念大圓是什麼意思，你知道嗎？「念」就是佛，這個「念」在大圓滿裡面叫「離三四處」。
「離三四處」這是大圓滿專有名詞，有沒有聽過？沒有翻譯出來吧！
「離三」就是過去念頭離開了（過去已逝），未來未曾有（未來未接）、現在不起分別，叫做「三離」。那「四處」就是當下一心。所以等念大圓就是離三四處，這個須要你修行到一個境界時，才體會得到，現在你體會不到。
徒：仁波切，這個就是我們講的判教，把全部的宗派做一個分判，或者說是宗義。
師：顯宗現在講的就是念佛，禪宗講念無，密宗講念轉，煩惱轉為智慧，念本是持印，等念大圓。如果「念本持印」翻譯成「念本手印」就很難聽了。哈！哈！哈！
等念就是沒有什麼分別啦，嚴格來說就是……。
徒：但是仁波切剛剛講的那個「念」就是佛，跟大持印說：「念頭就是法身」有什麼差別？
諸法已空性就不需再想空性
空修墮入斷還想就是造作空
師：現在我們都盡量將一切法觀想為空，如果打坐時，你認為空就是完全結束了，那你就走錯路了。既然已經空了，就不需要想空。聽懂了嗎？
一切法已經斷定為性空，還需要再想空嗎？還想空的話，這個就是造作空，造作空是很嚴重的著相。
徒：既然已經是空性了，就不需要再想空。仁波切有一句話說：「諸法已空性，空修墮入斷。」
師 秋瘋說
徒建明恭錄
