大乘佛教發菩提心的精神
有「我」的思想，這一生都不如意
每個人與生俱來都有個「我執」的觀念存在：如何對「我」好一點，怕「我」受傷害，怕「我」被騙，怕「我」受苦……。這種有「我」的思想，即使在夢中也都存在。
比如：夢醒了，「我」很開心，心情很好。為什麼呢？因為夢中，人家對「我」很好，很開心。夢醒了，心情不好，因為夢中被罵、被打。連在夢裡都有這麼一個身見，有「我」的思想存在。
只要有「我」的思想存在，就會給今生帶來不如意，心裡常會有一大堆的怨恨以及怨氣。即使跟哪一位師父學，聽哪一部佛法，都會覺得怪怪的，這些都是「我」的想法、「我」的執著太重的緣故。
顧好大家等於是顧好自己
佛教講極樂、大樂、永恆樂……，就是要追求快樂。從來沒有哪一個宗教是求苦不求樂的，但是我們追求快樂的方法錯了。一般人的心態是不讓別人快樂，自己才會覺得快樂；都是先顧好自己，再顧到別人，有這種想法，叫做「顛倒」。
以大乘佛教來講，顧好大家等於是顧好自己。顧好大家，給大家快樂，最後得到快樂的還是自己，這就是大乘佛教發菩提心的思想。但是人人知道卻都做不到，原因是怕在這個過程中會傷害到自己。
讓別人快樂，最後自己就是贏家
先讓人家佔便宜，最後最大的贏家是自己，確實是這樣。如果永遠都是自己佔便宜的話，那麼其他人都會是你的怨家，他們怎麼會放過你呢？這是不可能的事情。
自己先快樂，而讓別人不快樂，那人家怎麼會放過你呢？讓別人先快樂後，人家都感謝你，你就是最後的贏家，釋迦牟尼佛就是這樣。這是大乘佛教裡最厲害的觀念。如果每個人都有這種思想的話，絕對是國泰民安、風調雨順、世界和平，不會有戰爭、鬥爭，大家都能相處的很好。
歷史上沒有佛教引起的戰爭
過去二千五百多年從有佛教開始，佛教絕對都是先讓別人。只要有佛教信仰的國家跟受佛教思想影響所及的地方，佛教都是先讓別人，因此其他宗教與佛教結仇的很少。
當初印度教興盛，佛教衰微的時候，大部份的佛教徒都跑到藏區，跑到中國去了。佛教也沒有在印度引起戰爭，歷史上佛教絕對沒有跟印度教起衝突。
中國也是一樣，哪個教派起來，佛教就是先讓著，跑到山上或是邊界去了。在西藏也一樣，只要對方一個教派起來，佛教就禮讓，這種精神只有佛教才有，只是沒有人提出來而已，事實就是這樣。
歷史上絕對沒有佛教發動的戰爭，以佛教引起的戰爭是絕對沒有的。現在佛教雖然有一點點的暴動、抗議，這些對佛法來講，表示佛教已經是末法，佛教快結束的一個預兆，所以永遠都不可以這樣。
有人批評佛教，我們也是笑笑的
即使有人批評佛教，我們也是笑笑的，不要生氣。他真的很沒有智慧、不聰明才會批評。他批評的結果是他自己會下金剛地獄，我們知道這個原因後，就不要因一點點理由對他生氣。生氣，兩個人都下地獄。
他批評佛教，本來只有他一人下地獄，但我聽了也跟著生氣，跟他吵架，造成兩個人都下地獄。對他來講，更加重擔負批評佛教的罪業，所以我們不要讓眾生有造惡業的機會。
我們自己不生氣，那他的罪業就少了，只是毀謗佛法的罪而已。因為他造成我的生氣，傷害眾生，就變成自、他兩條罪，變成永遠在造業，不可以這樣，這些都是最基本的。
度人不一定用宗教，可以用各種方式幫他
我們可以用各種方法救他或幫他、度化他。用宗教的名義幫不上，就用別的名義幫他，他有什麼困難，我們盡力幫他。他越批評佛教，我們越要度他。
度他，不一定要用宗教。比如他很窮、他缺錢，我們就給他錢；如果他生病，我們就帶他去看醫生，以各種方式幫他，慢慢的感動他，有一天他就會信佛。
我們修學佛法，就需要有這種度量。為什麼要有這種度量？對方做錯了，造了因果，他會恆受苦。搞不好他毀謗佛法的那句話，使他生生世世都沒有辦法得到佛法的加持及度化，甚至下地獄都有可能。所以我們要悲憫他，想盡各種辦法度他，讓他懺悔謗佛、謗法的業障。
度化家人不是強迫拿念珠或拿香
佛教度化眾生，不是強迫他拿念珠或拿香，也不是看到佛像就強迫他一定要拜，佛教沒有這種度眾生的方法。
尤其是對不信佛的家人，如果因此而常常發生爭執吵架，這是非常不好的行為，千萬不可以這樣，這也是佛教偉大慈悲思想的所在。
師 壽豐說
摘錄自《大界神幻》第六期 壽豐演義
