怨親平等 成佛之要
修行佛法永不離怨、親
頂果法王曾經說過：「今天能不能成佛，就看怨、親度得怎麼樣。今天把怨、親度得好，今天就成佛；怨、親沒度好，再怎麼修道還是沒什麼用。」
一切眾生都包含在怨、親裡面， 搞清楚怨、親兩個字以後，可以說你的修行已經成佛成一半了。
修了半天，還搞不清楚怨、親，那表示還沒修到什麼地步。
台灣很多佛教道場每天都在辦消災，消完災，好像怨親都離開了，就一切吉祥如意，這是一個錯誤的想法。
怨、親永遠都不能離開，怨、親越多， 修行的機會就越多。
怨親是要得度的、 要降伏的，怨、親兩個度化好，一切眾生就度得差不多了。
無怨不起瞋，無法修忍辱
無親不起貪，無法修慈悲
今天沒有這個怨，你也修行不了佛法 ; 今天沒有這個親，也修行不了佛法，為什麼？
沒有怨的話，你不會起瞋恨；不會起瞋恨的話，沒有辦法修忍辱。
沒有這個親的話，你起不了貪；貪不了的話，你就修不了慈悲。
我們眾生都有貪瞋癡，表面上大家好像脾氣很好、個性很好，但是貪瞋痴是隱藏在心裡。修行佛法就是要把貪瞋癡全部挖出來研究、面對，如果永遠一直隱藏，有一天爆炸了，就沒辦法救。
讓你生氣或快樂的人叫怨、親
有辦法讓你快樂的人，就叫親家；天天在你身邊，讓你生氣、討厭的那個人，就是你的怨家。
怨親債主不是寫在超度牌位上的那些名字，而是活著的。早上起來看得到、晚上睡前也看得到，每天都跟你在一起的那個人， 叫怨親債主，其他沒有什麼怨、親。
要度眾生，就是先度好每天跟你在一 起的人。所以，最需要度的人，就是你所有的家人。去度跟你不相關的非洲人、外國人，並不是很需要。
怨、親是助緣，可以修悲、慈
怨也是修行的助緣，可以修悲；親也是修行的助緣，可以修慈。兩者皆可修習菩提心。如果想成是障礙的話，哪裡來的菩提心？
慈悲修得好， 不要說遇到小事情，即使是生死的大事情也不會受影響，不會讓情緒失控。所以慈悲心修得好不好，由這邊就可以看出。
我們不能自以爲修得很好就可以帶過去，相反的，對自己的貪瞋癡都要非常的謹慎。
怨、親是同一個人
很多人腦袋裡面有一個永久的想法：「怨就是永久的怨，親就是永久的親。」其實也不一定。
早上夫妻兩個很高興叫親家，下午開始吵起來，就變成怨家，所以這個怨、親都是變來變去的，沒有所謂的這一幫人叫怨家，那一幫人叫親家。
同一個人有時候變怨家，有時候變親家，所以怨、親永遠都是同一個人，不是兩個人，知道這點很重要。
怨親不定，執著要輕
我們對親的愛太執著，對怨的恨又放不下。有愛就有恨，有恨就有愛，愛恨是同時升起。
對怨、親有很大的失望或希望，都是很自私的，輪迴就是這樣來的。
情放得越深，怨恨得越深；怨恨得越深，最後又變親得越深。不知道這個道理的情況下，怨親是很好笑的一件事情。
怨親的角色是同一個人去扮演的，而不是兩個人去演的。
知道了怨親不定以後，對怨親的執著要輕一點。
怨、親是善知識
是師父，也是老師
其實怨、親是善知識，是師父，也是老師。
今天你們會進入佛門，也是因為有這個怨、親存在，才讓你們進入佛門。
我們的個性能不能被磨練，就要看怨、親；是否增長智慧，也是看對怨、親怎麼處理；會不會消業障，也是看會不會處理怨、親。會處理的話，就是消業障，而且消得很好。
對怨、親要用慈悲和智慧來對待
修行佛法絕不允許離開怨、親，對怨、親需要用慈悲和智慧來對待。
能跟怨、親相處得很好，才是修得很好；跟怨、親都攪和不來，那這個人是沒辦法修行了。
我們就是對怨的弊和親的利，得失心太重，又想不開，才會活得很苦。真的離開怨與親的得失以後，就成佛了。
所以要學菩薩的大愛無私、無分別、無怨親。
對眾生有愛，才有辦法成佛。沒有眾生，要愛誰？怎麼成佛？
所以成佛是離不開眾生的，沒有眾生就沒有佛。
成佛以後，只是自己的怨親離開而已，他人的怨親還是在。因此佛的慈悲永遠都是存在，佛的精神還是存在我們這麼劣根性的眾生中。
人道成，然後佛道成
人道成，然後佛道成。修行不能離開怨、親。
過去佛、現在佛、未來佛，當初他們從凡夫眾生開始入門學習佛法，到當菩薩的時候，都是跟眾生攪和在一起，從沒有離開眾生遠遠的修行。成佛之後，佛也沒有離開我們，而眾生更黏著他、想著他。
佛菩薩絕不是跟眾生攪和，然後被眾生拉走了，而是攪和後，混熟了，再找個機會把他帶回來。
所以，我們對六道眾生不能有怨親的分別，有怨親才能長養慈悲，成就佛道。大家要以慈悲的心來對待，這些都是我們學佛人基本的觀念。
有情有義才有輪迴，無情無義才能怨親平等。但未成佛前，有相福德要做，還是要有情有義。於己慈、於他悲，平等不在意，如此才能破除我執，饒益有情。
整理自 2010 年 秋竹仁波切 台北、台中、高雄開示
