修行佛法，不要讓你知道多，要讓你知道少。
人心都一樣，世界上很多佛弟子都很喜歡花很多很多的時間、精神在道理上，也花非常多的時間去聽很多人講什麼、也愛看很多的書，一直在道理上轉來轉去。
就這樣，找到一個道理，又懷疑一個；再找了很多年，又找到一個答案；又懷疑一個道理，又再找到一個答案⋯⋯所以就在道理上轉了好多年好多年。
現在外面的人都很流行說：「聞思就是大家要研討。」所以大家花了很多時間學習道理。
光就這個「不能生氣」的道理就學了二十年，但也生了二十年氣，這樣有什麼用呢？
你們講道理的時候，沒在生氣啊！講完道理，馬上發脾氣啊！那這個道理就用不上！光這二十年的時間不生氣，就能少造了多少業，種了多少福德。
其實你們不是不知道佛法，你們知道得比我多，但是你們沒有做好，不是嗎？
其實我真的搞不清楚密宗界，基本上我只是知道龍欽心要的幾個傳承而已。但是在台灣，來的師父多，每個傳承你們都知道，可是卻沒辦法管理自己的心。
雖然看不到心，但是確確實實看得到情緒吧。如果情緒管理得不好，那學道理也是浪費時間。
所以我覺得大家不要想知道太多的道理，知道太多了，我們就沒有辦法專一學佛，沒辦法專一修行，這都是因為知道太多了嘛！是不是這樣？
就像剛開始不知道有鬼，後來才知道有一個鬼，時間久了，又知道了有第二個鬼、第三個鬼，到最後，知道有一萬個鬼了，那就會怕一萬次。
找到一萬個外境，那你就有一萬次得失嘛。這樣好嗎？划不來嘛！你覺得呢？
如果我們現在能忘記從無始以來所知道的，那有多好！
忘記了生氣的對象，那就不生氣了；忘記了貪欲的對象，就不起貪了；忘記了痴的對象，就不會那麼笨笨的了。
所以修行佛法就是不要讓你知道得太多，要讓你知道得少。讓你知道的少，你自然而然的智慧就出來了，你的心就不亂了嘛！知道得多，心就亂了嘛！是不是這樣？
這幾天我沒辦法看電視，所以我對疫情的恐懼就沒有了。（眾笑）為什麼？因為我不知道啊！
類似這種各式各樣的問題，不都是這樣嗎？找到了一萬個鬼，那不是就怕一萬次鬼嗎？那不就很倒楣了嗎？
佛教講的所知障叫「知道」，所知障帶來的困擾叫煩惱障，所知障跟煩惱障的意思就是這樣。
你們有聽過佛教講的「所知障」這個專有名詞嗎？你們都認為「我所知道的」不是所知障，而是智慧，那我就沒辦法跟你們溝通了。（眾笑）
打個比方，知道某個師兄偷尿尿，這叫所知障啊。不知道「師兄偷尿尿」，不就沒煩惱了嘛！
唉呦，但是你們以為這不是所知障，以為「這是正確的，是我親眼看到的」。但是很多「親眼看到」的事情，就讓自己無始以來在輪迴裡受罪啊。
「你親眼看到的」，佛說不是這樣，但是你們覺得是這樣。
月稱大師講：
若許世間是正量 世見真實聖何為
所修聖道復何用 愚人為量亦非理
眼、耳、鼻、舌感受到的，能夠成為標準的話，那聖道沒用啊！
但是你們應該不會承認自己眼睛見到的是錯了吧？是不是這樣？你們會不會承認是錯？
徒眾：不會。
這就是矛盾呢！錯的眼睛看到的都是錯的！但是呢？沒辦法啊！你們覺得「我的眼睛沒有錯啊」，所以你們覺得自己看到的不是錯的啊！
你們知道了一些點點滴滴，但即使是親眼看到的，也沒有用。夢中所見到的事情也是「親眼」夢到的嘛，你們不覺得嗎？夢境是不是「親眼」看到的、「親耳」聽到的？但夢醒了，啥兒都沒有了，沒這回事。
再打個比方，那些白天親眼看到的、白天親身感受到的感覺，在做夢的時候，就都消失了啊！
寂天菩薩的《入菩薩行論》裡面講：清醒時，夢對你來講是假的；以做夢時來講，你的清醒是假的。所以這是相對的。
那知道這些以後會怎麼樣呢？就會知道「哦！親眼看到的也沒有代表什麼」、「親耳聽到也沒有代表什麼」⋯⋯這樣會怎麼樣呢？這樣你的心境就不會那麼亂！
但是你們說「聽到這些很討厭」，可是你們又拼命喜歡聽！不是嗎？
你拼命喜歡聽、很想知道人家不是個好東西，但知道以後，又說自己很煩很煩。那你為什麼去聽呢？你說不想看到這些，那為什麼去看呢？
對於我來說，我不想看到的人，我就不看啊！但是你是心口不一啊，你說自己很不想看，但你偏偏去看，然後再說自己不想看啊，不是嗎？你說不想講，卻偏偏講啊；你說不想聽，卻偏偏聽啊！那不是自作自受嗎？那還能怪誰啊？輪迴就是這樣下去嘛。
所以對於修行佛法來講，「親眼看到」也沒有代表什麼啊！「親耳聽到」也沒有代表什麼啊！
但是蘇東坡因為「親眼看到」、「親耳聽到」，就被一屁打過江，他覺得有怎麼樣，就跑過來了嘛。如果他聽到以後覺得沒怎樣，不可能跑過來嘛。功夫的差別就在這裡。你們的功夫就很差嘛。
我也不是推銷我自己，只是你們命不好啦，遇到的師父是這樣啦，所以你們只好跟師父學習相處啦，不要去觀察啦！一直觀察他幹什麼？人跟人相處時一直觀察，那不是很累的事嗎？為什麼要觀察呢？是不是這樣？
想學我的智慧，要跟我相處久一點呢！
要學會我的模式、習慣、生活方式，這就是智慧啊。如果看到我就說「哦！你說的這段話很有智慧，教給我」，這樣沒用啊！
我講的一句話很瀟灑，但你這個人不瀟灑，只模仿這句話，你覺得好看嗎？你不覺得很怪嗎？（眾笑）
廣欽老和尚的「沒來沒去沒代誌」（台語：無來無去，無有事）這句話講得非常好吧？但你死之前模仿他，應該不是很好看喏。你死之前模仿一下，接下來就恐懼，那就不太好吧！是不是這樣？
所以不要急著瀟灑，不要急著講瀟灑的事，不要學瀟灑的人的所作所為跟講話。
但是你的心靜下來，得失少了，自然而然就瀟灑了！
瀟灑是沒辦法學的。瀟灑是一個「果」，那個結果沒辦法學習，「果」跟要學的東西相差很大。
先很不瀟灑地學，有一天就會變瀟灑了，聽懂了嗎？
學得很專精，到了某個階段，你就很瀟灑了。那時不需要精、不需要專，隨便就很瀟灑。但是瀟灑的背後，是你在台下練了二三十年不自在的事情，最後才變自在了。
所以跟著師父學習的時候，不要起太多懷疑嘛。
我相信你們也很喜歡像我這樣的口才跟瀟灑，但是相對的，你們又很希望我裝扮得莊嚴。但是這沒辦法，沒辦法兩全其美。
有莊嚴的，或許沒智慧；有智慧的，看起來不莊嚴。那可隨便你選了，是吧？
笨笨的、很莊嚴的很多，這種在世界上不稀少，比蝌蚪還多，比螞蟻還多；但是不莊嚴、有智慧的，沒幾個。那就看你們了囉！
你們心裡都想「師父為什麼不莊嚴一點？」其實你們認定的莊嚴跟瀟灑的莊嚴不同。
我最近也想莊嚴一點，不太想見你們，三年見一次，這樣你們會覺得很珍貴，是不是這樣？（眾笑）
真的啊！天天見，你們不覺得我怎麼樣啊！人就是這樣啊！
我閉關兩年多，你們學佛沒有學到哪裡去了。有沒有退步？我覺得退步很多啊。
沒有跟我在一起，也沒有好到哪裏去。但你們覺得天天跟師父在一起很煩。那也沒有關係，就是這樣，只好認命吧！
跟師父學，首先要認命嘛。然後師徒相處就很舒服啊。不要懷疑來懷疑去嘛，沒什麼好懷疑的。
不要花太多時間在道理上。大道理你們都知道，但是你們還是繼續想著道理，為什麼呢？你們不想努力，不想修！所以一直想找道理，看能不能不要付出什麼就趕快成佛。
你們每次到處去找，不就是找這個嗎？心裡的目的不就是這個嗎？「這裡的師父說要念一萬遍百咒，我找找道理看，聽聽這個師父的、那個師父的，看看念一遍可以嗎？如果一個師父說念半遍就好了，那最好，那樣最適合我。」你們的心態不是這個嗎？不然還能怎樣？
我說念一萬遍，另外一個師父說不用那麼多啦，一千遍就夠了；再找一個，說一百遍就夠了；一個說念半句就好了……還有一個說念一次就好了，一個說三年念一次也可以了。那最後你們不是要選擇那個說三年念一次的嗎？你們會不會？
徒眾：會。
還有一個說三年念一次太快了，九年念一次就好了。有些說死之前念一次就好了，那你們不會選最後那個「最方便的」嗎？你們就是不想花功夫嘛，是不是這樣？
聽了大圓滿，聽了殊勝的，到了你們的耳朵裡，你們不覺得殊勝。你們不是這樣覺得嗎？太殊勝有什麼用？是吧？
給不識貨的人看幹嘛？不然就是對牛彈琴。世界最有名的、全世界公認的一位彈琴大師對牛彈琴，效果會怎麼樣？
徒：哞——（眾笑）
牠搞不好一踢，把琴踢壞或是撞壞，都有可能，不是嗎？
所以我經常講，越高乘的大圓滿的修行跟人的生活越接近，越小乘的跟人的生活越遠離。
好多人學的東西，越學越跟人的生活遠離。跟人的生活越學越融合，就是最高的境界。
以大圓滿來講，學的東西統統不離人的生活。生活跟修行沒得分的時候，那就是很好。不然有些人到廟裡，做功課的時候就是個修行人，平常的時候，心態就亂掉了嘛。
印度很多大師都是已經當阿公的時候，有一天不小心飛在天空了，這樣家人才知道他學密。
以前很多都是這樣嘛。故事裡面寫的八十四個成就者全部都是這樣，連家人都不知道他學佛啊！
那你們還沒有皈依，別人看你們的 FB（社交網站臉書）就知道什麼時候要皈依了。無畏州大師有寫：『修佛都還沒有成，修魔就已經成功了。』為什麼呢？貼上 FB 就代表你在吹八風嘛，是不是這樣？
跟誰吃東西，你都放上去，目的不是吹八風嗎？八風不是像颱風一樣，一年才來一次耶！我們現在的所作所為都是吹八風，一舉一動都是吹八風。所以不要這樣，要秘密的！
密宗就是要秘密地修，不要讓人家知道你修密。不然，你會有得失心，因為人家知道你是修行人，會對你有好感。就是要連這個好感都不願意接受，低調地去修，不吹八風就是這樣。
但我們就是要拼命地宣傳「我學佛法」，為什麼呢？看人家會不會有好感，是不是這樣？
我們發上去是有目的的嘛！你說呢？誰沒有目的？吃喝拉撒都發上去，肯定是有目的的嘛。所有有目的的、炫耀的事情都叫吹八風。不要這樣。
師 秋瘋說
徒建明恭錄
2021/10/20
