慈悲讓你更自在
《佛子行三十七頌》講記
第八頌、第九頌
下士道：畏懼三惡趣苦而斷除罪業
第八頌
諸極難忍惡趣苦 能仁說為趣業果
故雖遭遇命難緣 終不造罪佛子行
皈依講完以後，接著進入正行的部分，正行分下士道、中士道、上士道三個道。這一頌講的是下士道，意思是不能做壞事。
真的能夠感受到的話，三界輪迴的痛苦，一聽到就嚇死，是很難忍受的一件事情。
任何人都不喜歡苦，但是為什麼受苦呢？都是由於自己造了太多的惡業，今天才受這麼大的苦。
這種事誰知道呢？沒有人知道，只有釋迦牟尼佛知道這是「因果」，知道因果的思想與因果的法門。佛教的偉大就是在講這個，這也是一種很公平的思想。自己造了業，自己受苦，這是很公平的事。
三惡道的那些難受、痛苦、苦惱，都不是天上掉下來的，不是無意中有的，不是不小心產生的，不是佛給你的，不是任何人帶給你的，也不是你運氣不好、倒楣輪到你的，更不是隨意而產生的。如果你過去世沒造業，這一世絕對不會莫名奇妙，排列組合排到你受苦，沒這回事。
這些都是因為過去世曾造了很大的惡業，今天才會受這樣的苦。造了善業有樂，造了惡業有苦，樂苦就是這樣來的，這就是因果。
所以從今天開始，要有勇氣與決心，任何時刻都不去造惡業。如果要選擇犧牲生命或是造惡業時，我想寧可選擇犧牲生命，也絕不可以去造惡業。有這種的肯定與勇氣就是佛子行。
什麼是造惡業呢？帶給任何人不快樂的事情叫造惡業；大家不願意的，你強迫他去做，這叫做造惡業。釋迦牟尼佛講的殺盜淫妄，這些都沒有人願意接受，所以我們也不能做，做了會帶給別人不快樂，這個就是造惡業的意思。
三界也好，這個地球上也好，反正這個宇宙內的一些很高興、很快樂的事情，一下就過了。快樂的時間特別短，苦惱的時間特別長，所以都是無常。
不要一直想念著快樂，它是無常嘛！來了一下又過去，會很苦啊！心情沒有很快樂的話，也不會那麼悲傷。
快樂和悲傷是相對的，有了很快樂才會很悲傷，就這樣又悲傷，又再快樂。悲傷來了就很難受、想不開；快樂來的時候，也沒辦法讓你永久的快樂。所以不要太快樂，自然而然也不會太悲傷，悲跟樂都是一起的。
怨跟親也是同樣的。很多人都把怨親當作兩個人，一個永遠是親，另一個永遠是怨。其實不是，怨親是同一個人。
早上親家，晚上怨家；晚上怨家，隔天又變親家。所以怨親是同一個人，不是兩個人。
我們一直都想不開的就是對怨的弊和對親的利，二者的得失心太重，而修行佛法絕不允許離開怨親這兩個。
能跟怨親攪和得很好，這個人就修得很好；怨親都攪和不來，那這個人是沒辦法修行了。所以真的離開怨與親的分別心以後，你就成佛了。
成佛以後，只是自己的怨親離開而已，他人的怨親還是在一起。佛的慈悲永遠都存在，佛的精神還是存在於我們這麼劣根性的眾生當中。所以修行佛法永不離開怨親。
怨親是同一個人，有了親才會有怨，親越深，怨越深。怨親越深的人過得很苦。
很多人為什麼活不下去呢？因為對怨跟親陷入得很深，自己又沒有能力處理，又沒有智慧去判斷，那就會出事情，所以怨親兩個就是同一個人。
讓你快樂的那個叫做親，讓你不快樂的那個叫做怨，一般的怨親只能這樣去判斷。有辦法讓你很快樂或是讓你很生氣的人，這個就是怨親。
很多人好像認為在過年除障法會的時候，把怨親跟著食子全部趕出去了，一起丟出去。其實這只是安慰安慰而已，事實上也沒有辦法真正丟出去。
去南印度請五千個喇嘛幫你修一天的法，也趕不走你的怨親。所以這些都是為了中心的開銷，一定要這樣做。但是在修行上，怨親永遠不能離開，要好好的相處。
對怨要盡量從內心生出慈悲，對親要生出智慧。慈悲是對怨家，智慧是對親家。沒有怨也沒辦法生起慈悲，沒有親也沒辦法生起智慧。智慧跟慈悲一起來，怨親兩個都要度化，這叫做佛子行，叫做度眾生。
度眾生就是要度怨親。跟你不相關的人，並不是很需要度，最需要度的就是你的怨親，就是這樣。
所有的家人都是怨親，但大部分的人，都認為怨親就是寫在牌位上的人才叫怨親，其實不是。活著的，在你旁邊走動的那個人叫怨親；早上起來看得到，晚上睡前也看得到的那個人叫怨親，除此之外沒有什麼怨親，所以在牌位上看到的，那不叫怨親。
對怨親需要用智慧和慈悲來對待，如果能這樣，那就很好。
對修行佛法來講，怨親是非常重要的一件事情。搞清楚怨親以後，這個人才是真的有智慧、有慈悲。
今天所有進入佛門的人，也是因為有這個怨親存在，才讓你進入佛門。所以怨親是一種善知識，也是教你的老師、師父。
天人為什麼沒有辦法學佛？他太快樂了，他沒有所謂怨親那麼多的災難。我們當人才有怨親，最後運氣好，有佛法的因緣，遇到佛教，懂得慢慢的去改變。
所以怨親兩個字搞清楚以後，你的成佛之道可以說修到一半了。如果修了半天還都搞不清楚怨親，就是對怨親的認知不夠，那修行佛法還沒修到什麼地步。所以一切眾生都包含在怨親裡面，這兩個能度化好，那麼一切眾生就度得差不多了。
講到無常，很短暫的快樂，就是無常。所以不要一天到晚，想短暫的快樂，得失心也不要那麼重。我們要有目標，我們要往解脫前進，得到佛的解脫。
所謂佛的解脫，並沒有一個高高在上的解脫位子。
解脫的位子就是你的心，你的心很寧靜、清淨了，就是已經得到解脫。你的心都不清淨的話，那解脫永遠跟你離得很遠。
心要清淨，就是依著前面講的那些。因此能做的或不可以做的，一定要分清楚，能夠朝這個方向走的話，心就會很寧靜、很安靜。
對這些要認真，要非常的虔誠，要非常的堅毅、勇毅，再來要去行佛子行。
註一：能仁是釋迦佛的名字，釋迦佛的名字有世尊、瞿曇（Gautama）、出有壞、如來佛，還有如白蓮等等很多的名號，這裡寫能仁，就是釋迦佛的名字。
中士道：不貪三有樂而希求解脫
第九頌
三有樂如草頭露 是須臾頃壞滅法
故於無轉解脫道 起希求是佛子行
這一頌講的是中士道。
三有樂如草頭露
三有就是欲界、色界、無色界三界。我們現在所居住的地方叫做欲界，欲界就是貪、色界就是瞋、無色界就是癡。貪瞋癡的結果就是欲界、色界、無色界。在欲界比較容易有肉體上的障礙；色界比較會想；無色界就是完全無思想，像無記那種。
三界雖有一些暫時的快樂，比如：遇到心情很好的事情。但這個快樂不會很久，也只是一、兩個小時的事，接下來開始就又有煩惱。就像去尼泊爾，好幾天都沒有煩惱，一回來台灣馬上有煩惱，這些都是無常的意思。
我書上寫了「不必欣賞六道輪迴」，就是三界內沒有任何可以欣賞的，都是無常。今天快樂，相對的一定會有苦，樂中帶苦、苦中帶樂，所以永遠都有苦惱的事情。而永遠都不會有變化的，叫做釋迦佛的涅槃果位，為尋求那種果位，需要行佛子行，這就是中士道。
書上比喻三界的快樂就像清晨小草上面的露珠，被太陽光一照射，在很快的時間內，馬上就消失掉了。
現在都市人也沒看過露珠，如果不知道露珠是草上的什麼東西，換個比喻，就像現代台灣人的心情一樣，一會兒高興，一會兒就變臉了。另外看喬芸也可以知道，那種一會兒高興，一會兒不高興，一會兒跟師兄弟變親，一會兒變怨，也可以當樂苦無常的教材來看。
摘自《慈悲讓你更自在：佛子行三十七頌》
རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་བཞུགས་སོ།
《佛子行三十七頌》講記系列
- 歸敬頌 雖見諸法無來去
- 發起頌 正等覺佛利樂源
- 第 2 頌 貪愛親方如水動
- 第 3 頌 遠惡境故惑漸減
- 第 4 頌 常伴親友還離別
- 第 5 頌 伴彼若使三毒長
- 第 6 頌 依彼若令惡漸盡
- 第 7 頌 自身仍陷生死獄
- 第 10 頌 無始時來憫我者
- 第 11 頌 諸苦由貪自樂起
- 第 12 頌 彼縱因貪親盜取
- 第 13 頌 吾身雖無少過咎
- 第 14 頌 縱人百般中傷我
- 第 15 頌 縱人於眾集會中
- 第 16 頌 我以如子愛護人
- 第 17 頌 同等或諸寒微士
- 第 18 頌 雖乏資財為人賤
- 第 19 頌 雖富盛名眾人敬
- 第 20 頌 倘若未伏內瞋敵
- 第 21 頌 五欲品質如鹽滷
- 第 22 頌 諸所顯現唯自心
- 第 23 頌 設若會遇悅意境
- 第 24 頌 諸苦猶如夢子死
- 第 25 頌 求覺尚需捨自身
- 第 26 頌 無戒自利尚不成
- 第 27 頌 欲享福善諸佛子
- 第 28 頌 唯求自利二乘人
- 第 29 頌 甚深禪定生慧觀
- 第 30 頌 無慧善導前五度
- 第 31 頌 若不細察己過失
- 第 32 頌 因惑說他佛子過
- 第 33 頌 貪圖利敬互爭執
- 第 34 頌 粗言惡語惱人心
- 第 35 頌 煩惱串習則難治
- 第 36 頌 隨於何時行何事
- 第 37 頌 勤修諸行所生善
- 流通分 結行
- 附錄 師父的話
- 附錄 挖出你所有的醜陋叫根本上師
- 附錄 談信心
- 附錄 信行人．接傳承
- 附錄 搞清楚怨親，成佛修到一半
- 附錄 四加行的重要性
- 附錄 學習佛法的精神，不學當地的習俗
- 附錄 聞法須知
- 附錄 頂禮的意義
- 附錄 天鼓叩鳴
